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中國大陸記者和宗薩欽哲仁波切的佛學問答　作者：南方人物周刊记者 施雨华

部份摘錄：

記者問：佛學是真理還是對世界的一種見解？

仁波切說：嗯，如同所有的思想路徑或體系，佛教對整個世界，以及個人世界——我們自己，有一種獨有的見解。因為說到底是自我“創造”了整個世界。我想禪宗有個說法：學佛是為了了解自我，而了解自我是為了明白自我并不存在。所以，以此為背景，我會說佛教對自我和世界的真相是什么有相當復雜的分析和見解。如果你檢視佛教的教法，比如關於無常的教導，關於因緣而起或“緣起”的教導，你可以分析，甚至帶著一些懷疑的態度，來判斷它們是不是正確的。我會說佛教是理解世界的一種觀點，而且我會強調它是相當深奧的一種觀點。我不想說佛教所說的真理是唯一的真理。那就太自大了。但作為一個佛教徒，我認為佛教中所說的真理針對的是個體性的體驗。就我來說它是足夠的。對我而言它是令人滿意的。

記者問：佛教對事物的本性有什麼獨特看法？

仁波切說：這不太容易回答，因為當我們談到最初的本性，談到究竟真理，我們別無選擇，只能用相對的措辭。當我們需要將真理只是當作簡單的真實來談論，我們首先不得不說到什么是不真實的。這是我們人類理解事物的唯一方法。因此，在佛教中，當我們談到現象的本性，我們以兩種傳統的方法入手。我們嘗試在相對層面上和究竟層面上去觀察現象。在相對層面上，佛教徒視一切和合現象為無常。任何由我執而生的情感，總會導致痛苦。一個佛教徒會這樣概括相對的見地。當我們談到究竟的見地、絕對終極的真理，我們的工具和方法就不夠了，語言、邏輯、實驗室，不管什么都不夠用了。

我們有的那些東西，都是非常非常有限的。我們沒有弄明白完整真理的工具。佛教經典中有個故事說的是6個沒有見過大象的盲人嘗試描述大象。摸到大象肚子的人說它是圓的，摸到鼻子的人認為大象很長。諸如此類。

    所以，佛教中的究竟真理，至多以“空性”來標示。但這也只不過是一個詞而已。話雖如此，佛教中究竟真理的概念并不是隨意的東西，像那些你覺得匪夷所思，不可描述，不可思議的東西，你讀完了后就把它放回書架上。它不止於此。究竟真理，雖然是不可描述的，但卻是你可以真正領悟到的。這就是為什么在佛教裡，有一個非常精深的禪修系統來引導你去那兒。我覺得有個非常好的例子。你怎么向沒有嘗過鹽的人描述鹽的味道呢？我們可以給他們糖和香料，然后說，“這不是鹽的味道。”

通過這種分析，你會發展出一種智慧或信心，知道你所見的，和你所感知的并非是究竟實相，明白嗎？這是我們普通人能做到的最好程度。你可以推翻自己的判斷、自己的確信，.你不固守己見。當你持續那么做，你會開始體驗到某些適於究竟真理的東西。