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淨空老法師-淨土大經解演義第146集



 學佛不能不放下,我們之所以說困難,就是不容易放下、不肯放下。頭一個是什麼?自私自利,起心動念頭一個想自己,你說糟不糟糕。所以在這個地方,

 


真正想成就的人,常常想到世尊,常常想到惠能大師,近代的常常想到印光大師,他們示現什麼?他們示現放下。


 


我們天天修懺悔,懺悔是什麼?懺悔就是放下。為什麼天天懺悔?沒有真放下。每天放下一點,千分之一、萬分之一,這不行,放下萬分之九千九百九十九也不行,你那一念就還是六道凡夫,你不究竟,你不徹底,也就是你沒有真放下。


 


那要怎樣真放下?沒有絲毫為自己的念頭,真放下了,起心動念為一切眾生。


 


雖為一切眾生,記住,一定是三輪體空,這是真放下了,三輪不空沒放下。為什麼三輪體空?三輪體空就與性德完全相應。也就是大乘經裡常常教給我們的,《金剛經》大家常念,「一切有為法」,我常說「無所有,畢竟空,不可得」,《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」,後頭的偈子「一切有為法,如夢幻泡影」,這都是佛教給我們的。


 


諸佛如來應化在世間,實報土裡面的法身大士,跟如來一樣應化到世間,那是他們的境界,他們絲毫沒有一點執著,真的是無我。《金剛經》前半部講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,行一切法,度化眾生,做種種示現;後半部不但是相放下了,念頭都沒有了,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,這是什麼?入境界了。


 


一切放下之後,一切才能提得起。提起是什麼?《還源觀》上講的四德是提起,「隨緣妙用、威儀有則(給眾生做好樣子)、柔和質直、代眾生苦」。這個合起來,作而無作,無作而作,那是什麼?那就是三輪體空。做不做?真做!做了沒有?沒做。怎麼沒做?沒有一樣是為自己做的。這當中無我,那就是佛菩薩;當中有我,記住,六道凡夫。你在佛法裡做種種佛法,將來在六道裡是人天福報,出不去!


 


真學佛沒有別的,斷一切惡,修一切善。善惡有標準,都是用的世間法,《弟子規》是世間法,《感應篇》、《十善業道》世間法。什麼叫世間法?起心動念就是世間法。不起心不動念你出世間了,為什麼?不起心不動念就不在十法界。


 


這個我們這些年來,在《華嚴》、大乘經裡面講了很多很多,都耳熟了。你看,不執著就出六道輪迴。我們要記住,我們還有執著,換句話說,輪迴這個關沒出去。不分別、不起心動念才出十法界。所以我們要細心想一想,我們連出輪迴這個本事都沒有。


 


佛所講的是我們每個人都能做得到的,佛把這些理跟事講這麼透徹、講這麼清楚,是什麼?你真搞清楚、搞明白了,歡歡喜喜放下,再也不沾邊了。


 


我這放下還能活得下去嗎?活得比哪個都自在。釋迦牟尼佛一切放下了,他也沒餓死、也沒凍死,他活得多自在,他活得多快樂。


 


我們世間人學了佛,為什麼不敢放下?一想到那是釋迦牟尼佛,那是濟公,他是阿羅漢,我們不行,我們放下肯定餓死、凍死,所以永遠不敢放下,那就麻煩了。這是學佛最大的一個難關,頭一個瓶頸非常不容易突破,這個瓶頸突破之後就一帆風順。


 


頭一關難,真難!名聞利養、五欲六塵,有沒有?有,心地清淨,邊都不沾,但是在事上,事上可以和光同塵。心地,心地是清淨,確實邊都不沾,為什麼?知道所有現象都是念頭累積的,根本就沒有這個東西。科學家講的是意念累積的,佛法告訴你,意念都沒有。意念是什麼?意念是無明。你才能真的把真性找到,佛法叫真如,你才把這個東西找到,這是真的。宇宙之間萬事萬物的根源,能生、能現、能變,把這個找到,這就叫成佛。


 


所以最難最難的就是放下。所以我勸同學,那是引導,引導你到佛門,沒進去,在門口。我勸大家放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,到哪裡?到佛的門口,沒進去。進去那要依佛的條件,放下見思煩惱、放下塵沙煩惱、放下無明煩惱。放下見思就是放下六道,六道就沒有了,四聖法界現前;放下分別,四聖法界裡面你到最高層,佛法界;再放下起心動念,那叫根本無明,放下起心動念,你就進入實報土,十法界沒有了。


 


實報土我們一般也稱它作一真法界,那裡面有現象,但是沒有變化,因為它完全稱性,心現,因為它沒有識,所以它不用變化。所以人真叫長生不老,不起變化,不會老化,他也不會生病,他也不需要飲食,化生的;樹木花草完全是長青,不會像春生秋長,沒有這個現象,所以那是個一真法界,跟十法界裡的狀況完全不相同,人人都是無量壽,真的個個都是十八歲,永遠不會衰老,這是實報莊嚴土。


 

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